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1、中國古代怎樣祭祀？有哪些不同的祭祀？ 2、中國傳統四大祭祖節日是什么 3、一種祭祖的方式，太廟祭祖是從什么朝代開始的？ 4、中國祭祖的習俗最早可以追溯到? 5、清明節掃墓祭祖的習俗起源于哪個朝代？ 中國古代怎樣祭祀？有哪些不同的祭祀？

在“國之大事，在祀與戎”的古代，祭祀與保土衛疆是事同等重要的。

炎帝之祀，源遠流長。《史記?封禪書》云，秦靈公三年（－423），在吳陽“作下畤，祭炎帝”。這是祭祀炎帝最早的記載，但不是最早的祭祀。對炎帝的祭祀，始于黃帝。《路史?后記》云，黃帝“崇炎帝之祀于陳”。《軒轅黃帝傳》亦云：黃帝“作下畤，以祭炎帝。”

黃帝以降，歷代踵事增華，崇祀有加。《通典》載：虞舜祀五帝于五府。周代立夏行“郊祀”，季秋“享明堂”，建巳月“大雩”（祭水旱），歲終“礻昔 先嗇”，春始“耕帝籍”，皆配祀五人帝。或特祭神農。秦尊“四畤”上帝，炎帝配赤帝。漢初，祠“五畤”，“南方帝炎帝”；“祀九天”，炎帝代表“南方炎天”。晉襲舊制，郊祀五帝。“后周憲章多依周制，正月上辛祀昊天上帝于圓丘，以其先炎帝神農氏配五帝，天文并從祀”。唐初，定令每歲冬至祀圓丘，以赤帝配五方上帝。唐天寶六年（747）制，“三皇置一廟，五帝置一廟，有司以時祭饗”。唐宋以后，炎帝神農之祀范圍更廣、影響更大。但是，這些祭祀，大多是在王權中心所在地進行的。

陵寢之祭，不知眆自何時。《通典》說：“三代以前無墓祭，至秦代，始起寢陵于墓側。漢因秦上陵皆有園寢，故稱寢陵”。《史記?封禪書》云：元封元年（－110）漢武帝北巡朔方，“祭黃帝冢橋山”，但言墓祭，未言有園寢。據此，陵寢之祭，當是漢代后的事了。

炎帝之陵偏處南方，遠離王權中心，但陵寢之祭，卻不晚于漢代。《路史?后記》載：炎帝神農氏“葬長沙茶鄉之尾，是曰茶陵，所謂天子墓者，（《郡國志》云，炎帝神農氏葬長沙，長沙之尾……今郡有萬里沙祠，故曰長沙。《世紀》云，神農葬茶陵。《衡圖經》云，茶陵者，所謂山谷生茶茗也。地有陵名者，皆以古帝王之墓……）。有唐嘗奉祠焉（有唐代舊記）。太祖撫運夢感見帝，于是馳節敻求，得諸南方，爰即貌祀，時序隆三獻（廟在康樂鄉鹿原陂上，乾德五年建……）”。

炎帝陵所在地，古屬荊楚，漢屬長沙郡、長沙國達180年。有的研究認為，長沙因之得名的“萬里沙祠”，是祠炎帝的，此說尚待考證。但漢高祖五年（－202），以陵名縣，設茶陵縣（炎陵縣古屬茶陵）是可信的。《路史?后記》這段話明示：在炎陵縣炎帝神農氏，古有陵，漢有祀，唐奉祀，宋修廟。

宋代，炎帝陵寢之祀已成制度，元代未嘗中輟，明清兩代更趨頻繁。現有祭文可稽的“御祭”，明代13次，清代39次。

民國期間，縣府有春秋時祭或應縣民之請,舉行禳災祈福之祭。湖南省政府于1940年10月祭陵一次。此后,由于多種原因,中斷40余年。1986年,炎帝陵修復。1993年，湖南省人民政府公祭炎帝陵。現已形成重陽節由省、市主典公祭，清明節由縣主典民祭的祭典格局。自1986年始，炎帝陵舉行大型祭祀活動60余次，前來祭祖謁陵的海內外人士達300余萬人次。

至于民間祭祀，更是歷史悠久，地域廣泛，形式多樣。祭祀時間隨各地風俗而異。在南方，有源于蠟祭的春節祈福；清明、冬至掃墓祭祖；農歷四月二十六日的生辰祭祀；新糧初上的“嘗新”之祀；遇有自然災害的禳災之祀等。

一位遠古先祖，一座深僻的寢陵，為何有如此巨大的感召力呢？

《禮記?祭法》云：“夫圣王之制祭祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大菑則祀之，能捍大患則祀之。”這段話的大意是說，古代制定祭禮的原則是，只有為國為民作出了貢獻的人才能享祀。對炎帝神農氏的祭祀，除了“酬功”之外，隨時代不同，文化形象之異，具有更深的意蘊。

（一）作為五帝之一。

成書于東周早期的《周禮》有“祀五帝”和“兆五帝于四郊”之說，但未言其祥。《史記?封禪書》說，秦襄公作西畤，祠白帝；秦宣公作密畤，祭青帝；秦靈公作上畤，祭黃帝，作下畤，祠炎帝。漢高祖二年（-205），“東擊項籍而還，入關，問‘故秦時，上帝祠何帝也？’對曰：‘四帝，有白、青、黃、赤帝之祠。’高祖曰：‘吾聞天有五帝，而有四，何也？’莫知其說。于是高祖曰：‘吾知之矣，乃待我而具五也。’乃立黑帝祠，命曰北畤。”《通典》亦云：“唐虞祀五帝于五府，蒼曰靈府，赤曰文祖，黃曰神計，白曰明紀，黑曰元矩”。上述青（蒼）帝、赤（炎）帝、黃帝、白帝、黑帝，本是太微五精，即太微垣五帝之座，是天上的星宿，又稱五天帝。春秋戰國之際，盛行“五行”說，在祭典中，常以“五人帝”即人間的五個帝王，配祀五天帝，形成五帝系列及其祭祀體系，在這個體系中，炎帝為五人帝之一，配祀赤帝、南方帝或夏神。到戰國末及秦漢時期，又以“五德終始”附會朝代更替，將五帝作為朝代更替周期的象征去祭祀。炎帝有火德，以火承木、位南方、主夏、尚赤。

以五人帝配祀，除祠五畤外，還有郊天、大享明堂和雩祭等。規模最大、規格最高的是郊天。所謂郊天，就是在郊外設壇祭天。《禮記?禮器》云：“郊帝于郊，敬之至也。”《通典》云：“周制，王者必五時迎氣者，以示人奉承天道，從時訓人之義。故月令于四立日及季夏土德王日，各迎其王氣之神于其郊，其配祭以五人帝……夏以炎帝”。《禮記?月令》載：孟夏之月，“其帝炎帝，其神祝融”，“立夏之日，天子親帥三公、九卿、大夫以迎夏于南郊”。漢初，襲秦制，郊甘泉泰畤，祠雍五畤。至漢光武帝建武二年（26），于洛陽城南七里，作圓丘八陛，中為重壇，天地位其上；外壇西，上為五帝位，赤帝配位在丙巳。唐武德初，定令每歲冬至郊天，祀昊天上帝于圓丘，配五方上帝。至宋以后，郊天禮中的五帝之祀才慢慢消失。

郊天為“大報天而主日”，“祀于明堂，所以教諸侯之孝也”(《禮記?祭義》)。在這些祭典中，以五人帝配天，表達的是古人對天地、神只、祖先的敬畏之心和報答之情。

（二）作為農耕文明的始祖

炎帝神農氏制耒耜，奠農工基礎；嘗百草，開醫藥先河,其農業之祖與醫藥之祖的地位，千古不易。大礻昔、藉田，享先農，祀先醫，是對他的特祀。

“大礻昔 ”又稱蠟（臘）祭。《禮記?郊特牲》云，“天子大蠟八。伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也；歲十二月，合聚萬物而索饗之也。蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百神，以報嗇也。”《通典》云：“臘之義，自伊耆之代而有其禮。古之君子，使之必報之，是報田之祭也，其神神農，初為田事，故以報之。”

蠟祭是最原始的祭祀之一，始自神農氏，后來卻成為對自己即“先嗇”之祀了。初名蠟，夏更名嘉平，殷更名清祀，周復名大礻昔 。秦初稱礻昔 ，后復稱嘉平。漢復名礻昔 ，并沿用到清代。

蠟祭作為一項重大的禮儀，則沿于三代以下。歷代雖有斟酌損益，但大體不改。《禮記?月令》云：孟冬之月，“礻昔 先祖五祀，勞農以休息之”。孔穎達疏云：“按雜記，子貢觀蠟云，一國之人皆若狂者”。《后漢書?禮儀志》亦云：“季冬之月，星回歲終，陰陽以交，勞農大享臘 ”。由此可見，后來的蠟祭之儀，除了保持原始蠟祭祀“先嗇”的本義之外，還有豐收之慶的含義了。

《通典》記載了唐開元年間蠟祭的盛況。皇帝礻昔 日礻昔 百神于南郊。礻昔 前，皇帝及從祀官齋戒。前三日，開始陳設樂器、禮器及御座。礻昔 日未明五刻，設神座，壇上置大明、夜明、神農、伊耆、后稷等一百九十位神主。儀程大致為奠玉幣、毛血、奠玉帛，設饌、盥洗、奠爵如圓丘儀。然后讀祝文、奏樂、行跪拜禮。祀日、月神的祝版、紙帛以火燎之；祀神農的祝版、紙帛則以土埋之。神農氏祝文曰：“維（某）年歲次（ ）月朔日，子嗣開元神武皇帝（諱），謹遣（具位）臣（姓名），敢昭告于帝神農氏：惟帝肇興播植，粒此黎元，今時和歲稔，神功是報，謹以制幣犧齊，粢盛庶品，明薦于帝。尚饗。”

《禮記?禮運》寫到，孔子在參加蠟祭禮儀之后，“喟然而嘆”。他對旁邊的言偃說：“大道之行，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。”“大道之行“指神農時代，孔說他沒有趕上，但看到過志書，因而在觀蠟祭之后，表示出對“天下為公”的神農時代十分景仰，可見蠟祭的影響是何等深刻。

蠟祭于清乾隆十年停止。“清初關外舉行，廟建南門內，春秋設壇望祭。世祖入關，猶踵行之。”（《清史稿?禮志》）。蠟祭雖然停止了，但仍然可以從傳統“春節”中感受“勞農大享礻昔 ”之農耕文化遺風余韻。

“藉田”與蠟祭一樣，古已有之。商代的金文中就有“藉田”之辭。《詩經?周頌?載芟》是春耕藉田的樂章。蠟祭行于歲終，“報終成之功”；而藉田行于春始，祈求年谷豐登。

歷代帝王對藉田十分重視，《禮記?月令》載：孟春之月，“天子乃以元日祈谷于上帝。乃擇元辰，天子親載耒耜，措之于參保介之御間。帥三公、九卿、諸侯、大夫，躬耕帝藉。天子三推，三公五推，卿、諸侯九推”。《后漢書?禮儀志》曰：“正月始耕，晝漏上水初納，執事告祠先農巳享。耕時，有司請行事，就耕位，天子、三公、九卿、諸侯、百官以次耕”。劉昭注引賀循《藉田儀》云，“漢耕日，以太牢祭先農于田所”。又引《舊漢儀》云，“春始東耕于藉田，官祠先農，先農即神農炎帝也”。《通典》云，“北齊藉于帝城東南千畝，”“作祠壇于陌南阡西，廣輪三十尺，四陛三譴、四門”，“每歲正月上辛后吉亥，祠先農神農氏于壇上，無配饗，祭訖親耕”。“大唐貞觀三年（629）正月二十一日，太宗親祭先農，藉于千畝之甸”。《宋史》亦載，太宗雍熙五年（988）正月乙亥，親饗神農氏于壇上，以后稷配。禮畢，次詣耕藉位，行三推之禮。“元至大、至正皆命祭先農，祝文曰：‘皇帝敬遣某官昭告于帝神農氏’。此神農之祭于藉田也”（《炎陵志》）。明清均行耕藉禮。明太祖，清康熙、乾隆帝，都親耕藉田。雍正時，還將藉田之禮推行到州、縣，并一直沿襲至清末。柬埔寨至今仍有“御耕節”，親王親耕“圣田”。藉田禮儀包括行耕藉禮（享神農炎帝）和天子親耕。其歷史之久，范圍之廣，影響之深，無與倫比。這是在以農為本的中國，歷代王權借重神農炎帝的感召力，親勸農耕，興農固本的一項具有積極意義的舉措。

“祭先醫”也是對炎帝神農氏的特祀。我國傳統醫藥學認為“醫食同源”。炎帝神農氏在開拓耕播農業的同時，發現了醫藥。《帝王世紀》載，炎帝神農氏“嘗味百草，宣醫療疾，救夭傷人命”。《史記補三皇本紀》亦有：“以赭鞭鞭草木，始嘗百草，始有醫藥”之載，故尊炎帝神農氏為“先醫”。

炎帝神農氏對于醫藥的貢獻，始見于《世本》，繼有漢代的《新語》、《淮南子》等著作。成書于東漢末年的我國第一部藥物學專著，總結了炎帝神農口口相傳的藥學知識，并名為《神農本草經》，將發現醫藥的功勞歸于炎帝神農氏。

祀“先醫”之禮，始自元代。《元史?祭祀志》云，“元貞初年，初命郡國通祀三皇……歲春秋二季行事，以醫師主之”。《春明夢余錄》說，“至于有元，自國都以至郡縣，皆立三皇廟，于醫者之學，如宣圣釋奠禮”。

明代以來，“尤以醫道關系民生至重，乃即太醫院立廟，以祀三皇”。清代亦于太醫院內設三皇殿，祭祀先醫。《清史稿?禮志》云，“先醫，初沿明舊，致祭太醫院景惠殿，歲仲春上甲，遣官行禮。祀三皇，中伏羲，左神農，右黃帝”，“禮部尚書承祭，兩廡分獻，以太醫院官，禮用三跪、九拜、三獻”。隨著現代醫藥學的發展，“祀先醫”之禮在大陸已經消失，但“神農嘗百草”的口碑仍廣為流傳。

（三）作為中華民族始祖

中華民族自古以來，便以炎黃子孫自謂，尊炎黃二帝為共祖。故春秋左丘明著《國語》，有“夫亡者豈無寵，皆黃炎之后”一說。

由眾多氏族融合而成的古華夏族，始于炎帝時代。到黃帝時代，進一步鞏固和壯大，先秦已基本具備雛形。此后，又經過幾次民族大融合，至漢、唐，以古華夏族為主體，聯合成長、壯大于中華大地的各個民族，逐漸孕育為以多民族為主要內容，以多元一體文化為主要特征、超越狹義血緣關系的中華民族這樣一個共同實體。人們從中華民族最古老的始興與統一，以及中華文化源遠流長的意義上，仍以炎黃為中華民族的始祖，并且作為中華民族原初締造者、始興與統一的象征、凝聚力與認同感的共同標志。于是，對炎帝神農氏的祭祀，又有了新的意蘊了。

這種意蘊，在祀典中表現為，由重視天地之祀，趨向更加重視先祖之祀，并隨著中華民族的壯大而丕顯。至宋代，在歷經漢、唐的興衰存亡之后，進一步深化。因而宋太祖在江山初定，百廢待興的乾德初，即“命李昉、盧多遜等分撰歷代帝王碑，遣翰林侍詔孫崇望等分詣諸廟，書于石”。“詔三年一享”、“造祭器，送諸陵廟”，“各置守陵戶五”，并遣官詣陵致祭。明太祖亦于乾符初握的洪武三年，即“訪先代帝王陵寢”，“自伏羲、神農，各制袞冕，函香幣，遣秘書監丞陶誼等往修祀禮，親制祝文遣之，每陵以白金二十五兩，具祭文修葺陵廟”（《炎陵志》）。在明代的“御祭文”中，幾乎都有祈祝國泰民安之辭。

應該提到的是，在歷史上，活躍于古夏地域外的一些民族，亦曾建立過若干割據皇朝，但他們仍追溯炎黃二帝為其先祖。北周，為鮮卑后裔宇文泰所建。《周書.帝紀》載：“太祖文皇帝......其先出自炎帝神農氏。”他的兒子孝閔帝即位后，詔稱：“予本自神農。”遼為契丹族所建，元代脫脫撰《遼史》，直書：“遼之先，出自炎帝，世為審吉國。”發祥于古華夏以此的元、清兩代，他們入主中原之后，很快地認同并融入中華文化。元代除沿襲古制，行“郊天”禮、“祀岳瀆”之外，十分重視祭先農、耕藉田，奉三皇、祀先醫。有元一代，未曾稍怠。至元年間，大學士阿沙不花曾奉命詣陵致祭。清代入關以后，亦于順治八年（1651），欽定帝王陵寢祭祀：“酃神農”，并欽遣侍讀學士白允謙詣陵致祭。此后，凡國有大事，皆詣陵告祭。在現存的37篇“御祭文”中，告即位、親政、復儲的11篇，告靖邊、軍功的6篇，告災祈福的1篇。

古華夏文化母體隔海相望的臺灣，對炎帝神農氏的祭祀同樣源遠流長。臺灣的神農信仰，至少始于明代。至今臺灣以炎帝神農氏為神主的廟宇達一百三十余座，分別尊稱為炎帝、炎王、五谷先帝、五谷爺、神農大帝、先農、先帝爺、藥王大帝等。離家渡海，開墾臺灣的先民們，對炎帝神農氏除了奉以農神藥神，祈祝豐收吉祥之外，更多的是“數典念祖”，不忘根本。

到了近代，中華兒女經過爭生存，謀統一，求發展，圖富強長期艱苦卓絕的斗爭，敬祖愛國之情已愈來愈強烈。于是就有了辛亥革命前夕，同盟會會員在炎黃二帝陵前的慷慨陳詞；就有了抗戰期間，中共中央副主席周恩來的疾筆奮書：“中華終竟屬炎黃”；

湖南省主席、第九戰區司令長官薛岳的披心瀝膽：“岳荷炎帝余澤，捍衛湘土，飲水不思源，何異數典忘祖乎？”于是也就有了上世紀八十年代，由海內外炎黃子孫共同發起，社會各界共襄盛舉，對炎帝陵的整修；臺灣數十個炎帝神農廟，來炎帝陵為炎帝神農祀像開光；也就有了省市人民政府和海內外社會團體對炎帝陵的多次隆重祭典；“中華炎黃圣火”，炎帝陵“炎帝圣火”取火種儀式。

如果說，“五帝之祀”是慎終追遠，對天地、自然、先祖的敬畏和酬答，而祀“先嗇”、“先醫”是報本返始，對農耕文化的推崇和承傳，那么始祖之祭，則是敬祖愛國、表達對國家統一、民族昌盛的強烈愿望。

古之祀典，強調“生于心”。《禮記?祭法》云：“夫祭者，非物自外至也，自中出生于心也。心怵而奉之以禮，是故賢者能盡祭之義。”祭祀次數要求不煩不怠：“祭不欲數，數則煩，煩則不敬。祭不欲疏，疏則怠，怠則忘”（《禮記?祭義》。至于儀典，乃歷代相沿，或因時因地因事各有斟酌。

炎帝陵祀典，宋始有定例。《宋史.禮制》載：“乾德初詔：歷代帝王，國有常享，著于甲令，可舉而行。......按祠令，先代帝王，每三年一享，以仲春之月，牲用太牢，祀官以本州長官，有故則上佐行事。”又定“太昊、炎帝以下……歲春秋祀以太牢”。宋開寶五年，易為五年一祀。詣陵致祭，則無常例，大致國有大事才遣官告祭。如淳熙十四年（1187）六月，天下大旱，宋孝宗詔“衡州葺炎帝陵廟”（《宋史?本紀》），并遣官告祭，禳災祈福。

明初定議，“每三年出祝文、香帛，傳制遣太常寺樂舞生齋往，命有司致祭。又命所在官以春秋仲月上旬擇日致祭。又定每三年遣祭陵廟之歲，則停欽天山廟祭。”規定“遣使詣各陵致祭，陵置一碑，刊祭期及牲帛之數，俾所在有司守之。”

清代祀典，雖因明代舊制，但顯添厚重。《清史稿》云：“凡巡幸所蒞，皆祭陵廟，有大慶典，祭告亦如之。”如康熙二十一年（1682）平滇亂之后，“遣官致祭，頒冊文、香、帛，給黃傘、御仗、龍纛各二，凡成武功，皆祭如典”。遣官詣陵致祭的禮儀十分冗雜。據《炎陵志》載，祭前，由欽天監擇定宜祭之日，翰林院撰擬祭文，太常寺、工部、戶部分別預備祭品、儀仗。由禮部開列侍郎以下，四品以上堂官名單，題請欽派致祭官。致祭官行前一日齋戒，屆期赴禮部恭取祭品、祭文、儀仗，如遇皇帝親閱，則另有程序。告祭官至地方后，各官朝服跪迎，并恭奉御祭文、香帛置龍亭內，供公所中堂，各官行三跪九叩首禮。祭前三日，告祭官齋戒，地方官備鼓樂、儀仗，行一跪三叩首禮，迎龍亭于祭所。祭前一日，告祭官省視祭品、祭器，地方官監視宰牲，然后率禮生演習禮儀。祭日四鼓，陳設祭器、祭品、牲俎，樂工，然后集廟門外恭候。五鼓，告陪祭官各朝服，由東戟門入殿。待擊鼓三嚴，告、陪祭官就位。儀式為前后行三跪九叩首禮，中間三獻、讀祭文。迎神、初獻、亞獻、終獻、受胙、撤饌、送神等均歌樂章。執事禮生達三十九人。陳設為，御祭紫降香、沉速香、綾壽幣各一；祭器為爵、俎、登、铏、簠、簋、籩、豆、篚、罇等四十一件；祭品為牛、羊、豕各一，羹、黍、稷、稻、梁、型圤、薧魚、棗、栗、榛、蓤、茨、鹿脯、餅、菹、醢等二十六種；燭二品。時祭，即于每歲春秋仲月吉日，“由守土正印官一員致祭，執事以禮生。”“陳設及行禮儀節與遣官告祭同”，“惟無樂歌”（《炎陵志》）。祭文，由禮部頒發。乾隆年間定例，炎帝陵大祭“該銀二十一兩”，“春秋二季原額銀二十兩”（《炎陵志》）。

現代祭典，乃在陵殿前舉行。陳設為谷、豆類（九十九種）、干、鮮果（九十九種）、鮮活中草藥（九十九種）。主祭、陪祭、參祭人員各佩胸花標識，由儀仗隊引導，步行至朝覲廣場。屆時，鑼鼓、角號齊鳴，龍獅騰舞，數十支嗩吶奏古樂《大開門》，午門徐徐開啟。隊伍由花籃引導，依次由午門入，至行禮亭敬香、三鞠躬，然后肅立恭候。九時九分，祭祀儀式開始。儀程主要有：

⑴典禮儀式開始；

⑵主祭人就位；

⑶擊鼓九通，鳴金九響；

⑷鳴炮、奏樂(樂隊演奏古樂)；

⑸敬獻供品(五谷、三牲、鮮果)

⑹敬獻花籃；

⑺向中華民族始祖炎帝神農氏(座像)三鞠躬；

⑻主祭人恭讀祭文；

⑼焚帛書；

⑽鳴炮、奏樂、禮成。

儀式結束后謁陵。

儀式不是固定的，可酌情增減。增加的如介紹參加祭祀的團體或主要人員、宣讀祝賀活動的電文、接受捐贈等。儀式前后，在廣場舉行民間文藝表演。重大祭祀活動則刊碑紀念，并在謁陵后舉行揭碑儀式。

臺灣對炎帝神農氏的祭祀活動，以民間為主，多在農歷四月二十六日神農大帝誕辰日進行。鐘宗憲先生曾撰文介紹，臺北縣三重市先嗇宮一九九二年祭典盛況：“四月二十五日上午，由善信匯集一百多輛之大鼓車、南北管車、車鼓亭等車隊，從先嗇宮迎神出發，巡繞市境，市民們則在自家門口擺放香案牲禮祭品，當巡境隊伍經過時，雙手持香遙拜，并燃放鞭炮；是日，民眾依例外燴宴客，各地食客絡繹不絕，一時熱鬧非凡，交通為之堵塞。”其盛況所致，“三重市民代表會因代表參與迎神活動，出席人數不足而流會。”“四月二十六日上午十時，為誕辰祭典正式開始，由市長陳景峻親自主祭，循古禮行三獻禮，地方人士均各有所司，與前日之盛況相較，顯得莊嚴肅穆。”

臺灣社團在炎帝陵舉行的祭祀儀式則較為簡單。一九九○年，臺北市姜氏宗親會祭陵儀式為：⑴祭祀儀典開始；⑵鳴炮；⑶主祭者就位；⑷陪祭者就位；⑸全體肅立；⑹上香；⑺獻花；⑻獻供；⑼讀祭文；⑽向始祖炎帝神農氏圣像敬禮；⑾自行上香祭拜；⑿恭焚祭文紙帛；⒀贈送紀念牌；⒁鳴炮；⒂禮成。祭祀后謁陵。近幾年，臺灣祭陵團體日增，儀式各異。有的著統一服裝(古裝)；有的帶炎帝塑像，在炎帝陵殿“開光”；有的仍行三跪九叩首禮，十分虔誠。

今日之炎帝陵，以華夏始祖的歸根之地和中華文化的發端之源，成為我們民族永恒的感情紐帶、不朽的精神圣山。她以跨越時空的力量，牽引著華夏兒女，跨洋過海，翻山越嶺，步入其間。詣陵祭祖，所含蓄的文化意蘊和顯示出的文化張力，是五千年文化的沉淀和升華。

一爐馨香、裊裊不絕，燒燃了數千年，祈祝著“民富國強”。這是民族的夙愿，是億兆子孫的心香。

[img]中國傳統四大祭祖節日是什么

中國傳統四大祭祖節日是：除夕、清明節、重陽節、中元節。

1、除夕

除夕是除舊布新、闔家團圓、祭祀祖先的日子，與清明節、七月半、重陽節是中國民間傳統的祭祖大節。除夕，在國人心中是具有特殊意義的，這個年尾最重要的日子，漂泊再遠的游子也是要趕著回家去和家人團聚，在爆竹聲中辭舊歲，煙花滿天迎新春。

2、清明節

清明節，又稱踏青節、行清節、三月節、祭祖節等，節期在仲春與暮春之交。清明節源自上古時代的祖先信仰與春祭禮俗，兼具自然與人文兩大內涵，既是自然節氣點，也是傳統節日。

3、重陽節

重陽節，是中國傳統節日，節期為每年農歷九月初九。“九”數在《易經》中為陽數，“九九”兩陽數相重，故曰“重陽”；因日與月皆逢九，故又稱為“重九”。九九歸真，一元肇始，古人認為九九重陽是吉祥的日子。

4、中元節

中元節，是道教名稱，民間世俗稱為七月半、七月十四、祭祖節，佛教則稱為盂蘭盆節。節日習俗主要有祭祖、放河燈、祀亡魂、焚紙錠、祭祀土地等。它的誕生可追溯到上古時代的祖靈崇拜以及相關時祭。

一種祭祖的方式，太廟祭祖是從什么朝代開始的？

太廟在夏朝就有了，太廟祭祖是從夏朝開始的。

太廟是明清皇帝對先祖祭祀的地方，每年都要進行祭祀。宮廷祭祀共80多種，分為大祀、中祀和群祀三個等級。大祀為皇帝親自祭拜，中祀一部分是皇帝親祀，大部分分派官員祭祀。群祀就是官員代替皇帝祭祀去。太廟每年的祭祀種類一般有三種方式和規格。

1、享祭：享祭是是常規性祭祀儀式。每年的四季春夏秋冬每個季節首月的陰歷初一都要進行祭祀，太廟各個地方的牌位都要捧到享殿，而皇帝會親自來這里祭祖。被稱為“四孟時享”，簡稱享祭，把當時時令的蔬菜瓜果祭祀祖先。

2、告祭：每遇到國家重大事情，皇帝登基或者皇帝的大婚以及冊立皇后的時候都要去太廟的寢殿進行祭祀叫告祭。

3、袷祭：袷祭是一年中最大規模的祭祀儀式。在每年的除夕的前一天，歷代帝后神主都將恭請到大殿合祭，這叫袷祭。

中國祭祖的習俗最早可以追溯到?

1.祀祖的起源：

按竹書紀年所記：“黃帝崩，其臣左徹取衣冠幾仗而廟祀之。”這便是祀祖的濫觴，從此以后，歷代的帝王，都根據此種意義，而發生祖宗的祭祀。

2.祖與宗的分別：

祖與宗原是一種祭祀的名稱，所謂“祖有功，宗有德”，鄭玄注：“有虞氏以上尚德，禘郊祖宗，配用有德者而已，自夏以下，稍用其姓氏之先后次第。”這說明最初的祀祖，并不以血統為標準，乃是以功德為標準，如有虞氏所祖宗的不是有虞氏血統上的親屬。

舜父是瞽瞍，祖是橋牛，何以不宗瞽瞍而獨崇堯，不祖橋牛而祖顓頊呢？此乃尚功德，不尚血統之最好說明，到了夏后氏以后，方開始祖宗血統。如郊鯀而宗禹，周代也祖文王而宗武王，從此對于祖宗的祭祀，看得非常重要，甚至與祭天并列，所謂“萬物本乎天，人本乎祖。”而成為中國古代報本返始的宗教祭祀觀。

3.祭祖的目的：

祀祖與祀天并重的風尚，乃中國過去宗法社會骨干，藉祭祖的方法來親睦九族，結成一個宗法團體。此在古代社會思想中，未始不有相當的價值，但流傳既久，漸失去祭祖的原意，乃因守著狹隘的家族觀念，其流弊所及，反而減損了人心上的家國情懷。

4.祭祖之變異：

祭祀之原始意義，乃是敬天、明德、教孝、報本返始，夫上天之載，無聲無臭，祭神之外又須祭先，如云：“郊社之禮，所以事上帝也，宗廟之禮，所以祀乎其先也”。祀先之禮，必須要“事死如事生，事亡如事存”故備其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食，明乎郊社禮，禘嘗之義，這些都是古代天祖崇拜的遺傳，為子思所特別注重。

佛教（小乘）傳入中土，重乎對死人之祭祀，其意義在乎超薦其上度西天，不復有我國古代祀天祭祖之意義，故自隨唐以還燒紙人、紙屋、紙衣、紙具，以供死人在陰間之用度，乃成習慣，此并非中華民族原始的習尚，不可不察。

而燒紙具在乎向死人祈福、護庇、求其輪回超度，其目的在乎功利并非孝思。故梁朝范縝所著神滅論乃欲在根本上推翻小乘教義之迷信處，范縝特別強調古人為宗廟祭祀，乃圣人從孝子之心，所以設教，并不是真為了祭祀鬼魂。

清明節掃墓祭祖的習俗起源于哪個朝代？

清明節是中國最重要的傳統節日之一。許多人會選擇在清明前后掃墓祭祖，表達對祖先的緬懷。那么清明節的這種習俗又是起源于何時呢？今天夜讀史書就來與大家聊聊這個話題。

古代北方中原地區在初春季節氣候干燥，容易引發火災。所以上古時期的人們就在這段時間中舉行祭祀活動，將上一年保存下來的火種全部熄滅，即“禁火”。在“禁火”期內人們只能吃冷食、生食，所以便有了“寒食節”。

到了春秋時期，晉國大夫介子推不惜“割股奉君”，幫晉國公子重耳度過了人生中最艱難的那段時光。后來重耳成為晉國國君，即晉文公。介子推功成身退，隱居深山。晉文公明知介子推不愿出仕，但覺得自己還是應該報恩。由于不知介子推究竟隱藏在深山何處，于是下令燒山想借此將其逼出，結果卻意外燒死了介子推。為了紀念這位忠臣義士，晉文公下令介子推死難之日不生火做飯，要吃冷食。因此，“寒食節”又和紀念介子推聯系到了一起。

那么，寒食節和紀念介子推又跟清明節掃墓祭祖有什么關系呢？其實彼此之間關系不大。后世之所以將清明節同寒食節以及紀念介子推聯系到一起，主要是因為日期上接近（寒食節在清明節前一或二日，清朝歷法改革后正式定為清明節前一日），至于具體祭祀活動內容則沒什么相關。

清明節掃墓祭祖習俗真正源頭其實要從漢末至南北朝這段時期的家族墓葬開始說起。

東漢晚期，家族成員埋入同個墓地的做法開始在精英階層中盛行。到了南北朝時期，這種家族墓葬的方式成為主流。原本人們掃墓祭祖往往是發生在三代之間，即兒子給父母掃墓或孫子給祖父母掃墓，但隔了更多輩的子孫后代則不會給祖先掃墓。

家族墓葬出現后，那些原本沒什么聯系的遠親也會因為共同祖先的緣故參與掃墓祭祖。這種活動不僅是為了緬懷先人，同時也有利于加強家族凝聚力。在南北朝這種戰亂不斷的年代中，家族凝聚力顯得尤為重要。由于掃墓祭祖被賦予了更多現實意義，所以逐漸發展成為連接親緣紐帶的儀式。這種儀式一般發生在冬至過后的第105天左右，即二十四節氣中的清明，所以清明節掃墓祭祖漸漸演變為習俗，親屬們到四代或五代以前的祖先墳地掃墓祭祖成了很常見的現象。

從唐朝早期開始，家族成員會在寒食節和清明節前后齊聚祖先墓前掃墓、祭祖，并享受盛宴。那些原本八竿子打不著的親戚也因此重新獲得結識的機會。這樣就有可能形成規模更大、更有自覺意識的家族，使家族成員能夠一起行動，或是在遇到困難時互相幫助。朝廷也鼓勵清明節掃墓祭祖的習俗，因此將寒食、清明列為法定節假日。唐代的假期從四日至五日不等，宋代更是將假期延長到了七日。

綜上所述，清明節掃墓祭祖源頭出自漢末至南北朝的家族墓葬，到了唐朝時期演變為正式節日，其重要性也不斷得到加強，后來成為了中國四大傳統節日之一。

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